Все, чего вы никогда не хотели знать о южнокорейских сектах, но должны узнать

Корейцы и христианство

Вопреки стереотипным представлениям о религиозной принадлежности корейцев, самыми распространенными в Южной Корее являются не восточные религии, а христианство. В государстве, площадь которого меньше Ростовской области, а число жителей превышает 51 млн человек, тесно переплелись идеи мировых религий и восточных духовно-этических течений. При этом, по официальным данным, около 28% населения Кореи исповедует христианство, из них почти 20% — это протестанты и 8% — католики. Последователями буддизма являются 15,5% жителей страны. Количество корейских мусульман ограничивается тысячными долями процента.

Особое место занимает в стране конфуцианство. Духовно-этическое течение, которое не является религией в чистом виде, более пятисот лет (1392–1910) считалось в Корее государственной идеологией. Однако после падения династии Чосон конфуцианство постепенно утратило главенствующую роль. Сегодня, несмотря на то, что, согласно опросам, конфуцианами себя называют менее 1% населения страны, традиции и обычаи этого духовного течения прослеживаются как в повседневной жизни, так и в корпоративной культуре корейцев. 

При этом доля приверженцев протестантизма среди всех верующих страны — около 45%, у этого не вполне тривиального обстоятельства есть свои причины.

История корейского христианства уходит корнями в XVI век, когда корейская знать начала привозить из Пекина переведенные на китайский язык католические книги. В 1777 году несколько сеульских аристократов создали тайный теологический кружок — «Общество изучения веры». Через несколько лет в религиозное объединение пришел молодой выходец из богатой и знатной семьи Ли Сын Хун. Юноша проникся идеями христианства и отказался от государственной карьеры. В 1784 году Ли принял католическое крещение в Пекине, открыл первую католическую церковь в Корее и покрестил троих членов религиозного кружка.

Христианство стало в некотором смысле модным среди корейских аристократов, однако уже в 1785 году правительство запретило новое вероучение. Прихожане первой католической церкви были арестованы. Гонения христиан продолжались вплоть до 1886 года, когда открывавшаяся внешнему миру Корея подписала с Францией Договор о дружбе и торговле, содержавший пункт о свободе миссионерской деятельности. 

На Корейский полуостров стали прибывать американские и канадские протестантские миссионеры. Так корейское христианство вышло из подполья и одновременно разделилось на католическое и протестантское направления.

Протестантские миссионеры стали открывать школы и университеты, вести массовые службы и обращать жителей полуострова в новую религию. В результате часть населения начала ассоциировать протестантизм с образованием и прогрессом, духовное течение стало быстро набирать популярность.

Кроме того, протестантизм со временем стал духовной опорой корейской буржуазии. Дело в том, что распространенные в Корее религии всегда порицали стремление к выгоде, что делало торговлю и промышленность занятиями не вполне почетными. Протестантизм же прагматично определял богоугодность профессии степенью ее доходности.

В период японской оккупации 1910–1945 годов христианство вновь оказалось под запретом. Власти всячески насаждали культ синтоизма — традиционной политеистической японской религии. Миссионеры рассматривались как противники колонизаторов, а церкви — как место сплочения борцов за независимость Кореи. В то время Япония не обладала достаточной мощью для борьбы с миссионерами из США. Американские протестанты давали своего рода «крышу» корейским христианам, из которых и стало формироваться национально-освободительное движение. Показательным примером является так называемое дело 105-ти, когда японские власти арестовали по разным данным от 600 до 700 корейцев-христиан по подозрению в покушении на генерал-губернатора Тэраути Масатакэ. Миссионеры развернули информационную кампанию в американской и европейской прессе, вынудив японцев вынести гораздо более мягкие решения, чем можно было ожидать от оккупационных властей. В результате христианство обрело статус религии защитников гонимых, став фактором национальной идентичности и символом борьбы за освобождение от японских колонизаторов. 

После Корейской войны 1950–1953 годов (к тому моменту полуостров разделили на Северную и Южную Кореи) в социалистической КНДР христиане стали объектом гонений, как и адепты других религий. Большинство протестантов бежали на Юг. Отсутствие религиозной деятельности в стране руководство КНДР объяснило тем, что верующие сосредоточились на восстановлении экономики, а не церквей.

На Юге же протестантизм продолжил завоевывать популярность, чему способствовало сразу несколько факторов. Во-первых, эта религия стала восприниматься как символ независимости и освобождения от японской оккупации. Во-вторых, на фоне крепнущих связей с США и Великобританией в Южную Корею прибывали все новые миссионеры. В-третьих, протестантизм нес в себе идеи прогресса и развития, от популяризации образования и до поощрения бизнеса. Исповедовавшие протестантизм корейские аристократы впоследствии стали элитой Южной Кореи. Показательно, что первый президент Республики Корея Ли Сын Ман, как и большая часть его окружения, являлся протестантом.

В результате к концу XX века Республика Корея стала одной из самых христианизированных стран Азии.

Секты и культы

Как и в большинстве христианизированных стран, в Южной Корее сформировались и существуют нетрадиционные религиозные общины с нестандартными трактовками библейских догм или же вообще имеющие признаки псевдопротестантских культов. В Южной Корее, в сравнении с Японией или Китаем, численность сторонников подобных течений невелика. В стране существуют около 300 религиозных сект (под сектой в данной статье понимается отколовшаяся от основного или господствующего религиозного вероисповедания группа верующих, придерживающаяся своих взглядов и толкований его отдельных догматов, обрядов, поучений), большая часть которых представляет собой малочисленные группы. Лишь некоторые из них вырастают в масштабные и популярные организации.

Константин Асмолов, кандидат исторических наук и ведущий научный сотрудник Института Китая и современной Азии РАН, отмечает важную особенность южнокорейских религиозных сект, которые, по его мнению, гораздо менее маргинализированы, нежели подобные им структуры в Китае или Японии. «В Корее адептами сект часто являются люди с высоким социальным статусом, — рассказывает эксперт. — Думаю, причины этого можно найти в истории распространения христианства на Корейском полуострове. Кроме того, это объясняется значимостью и масштабом связей с США, где протестантизм исторически доминирует. В колониальный период христианство было религией гонимых, культурный национализм был возможен только под миссионерской крышей. В результате в Корее сформировалась вестернизированная и христианизированная элита, которая позже и стала правящим классом».

Несмотря на свою относительную немногочисленность, южнокорейские секты из-за нескольких связанных с ними трагедий и политических скандалов широко известны в мире. Одним из наиболее нашумевших псевдохристианских религиозных течений является основанная в 1954 году в Сеуле «Церковь Объединения» (Unification Church). Секта насчитывает от 5 до 7 млн последователей, проживающих во многих странах мира, включая Россию. Основатель этой религиозной практики преподобный Мун Сон Мён изначально являлся представителем пресвитерианства — направления протестантизма, признающего управление церковью через собрание избранных верующих представителей пресвитеров. Однако еще в 1948 году Мун был отлучен от этого официального религиозного течения. «Церковь Объединения» одновременно почитает все существующие традиционные священные писания, включая Библию и Коран. Более того, Мун разработал собственную «Объединенную Библию» (Чхондогенген), включающую выдержки из Нового и Ветхого заветов, Корана, буддийских сутр и других источников. «Церковь Объединения» также прославилась практикой массовых свадеб, когда сотни, а порой и тысячи, мужчин и женщин одновременно вступают в брак. При этом состав пар зачастую назначал сам Мун, порой без предварительного знакомства брачующихся друг с другом.

Другой известной южнокорейской сектой является Движение Оливковой Ветви (Olive Tree). Религиозное течение было создано в 1955 году и уже в 1956-м его основателя Пака Тхэ Сона тоже отлучили от пресвитериан за еретические идеи. К середине 1960-х оно привлекло около 2 млн последователей, выйдя на пик своей популярности. В центре всеобщего внимания оказалось в 1959 году, когда министерство юстиции и налоговая служба установили, что Пак Тхэ Сон использовал пожертвования прихожан для строительства личной виллы и приобретения дорогих автомобилей.

Еще одно южнокорейское религиозное движение с признаками девиантного культа — «Церковь Бога» (World Mission Society Church of God). Организация основана в 1964 году и сегодня имеет представительства в 175 странах, насчитывая около 3 млн последователей. Церковь верит, что ее основатель Ан Сан Хон являет собой второе пришествие Христа. В 1980 году Ан предсказал, что конец света наступит в 1988-м, ровно через 40 лет после обретения Израилем независимости. Однако в 1985 году Ан Сан Хон умер, так и не проверив правдивость своего провидения.

Самую же скандальную репутацию имеет Корейская евангелическая баптистская церковь (Korean Evangelical Baptist Church), более известная как «Секта Спасения». В 2014 году организация заявляла о 100 000 последователей. С деятельностью секты связывают трагедию парома «Севоль», произошедшую 16 апреля 2014 года и унесшую жизни 304 человек, включая 250 школьников. Следствие установило, что судно было изношено и оснащено дополнительной незаконно установленной палубой, а размещенный на пароме груз почти в три раза превышал допустимую нагрузку. В момент трагедии судном управляла неопытная штурман, чей резкий маневр привел к смещению груза и опрокидыванию судна. Капитан и команда покинули корабль, отдав пассажирам приказ оставаться в каютах. Паром принадлежал компании Chonghaejin Marine, связанной с лидером «Секты Спасения» Ю Бен Оном. Именно он дал указание построить дополнительную палубу для размещения собственной фотовыставки. После трагедии Ю Бен Он скрылся. Его тело было найдено спустя несколько месяцев, что вызвало множество вопросов и оставило расследование незавершенным.

Странные сближения

Южнокорейские протестантские секты в своих догматах содержат несколько объединяющих почти все их религиозные деи, которые не присущи общепризнанным христианским направлениям и могут вызвать вопросы как у традиционных протестантов, так и у людей, не относящих себя ни к какой религии.

• Исключительность корейской нации

Большинство сект подчеркивает особое религиозное положение корейцев. Например, «Церковь Объединения» считает, что с появлением на свет преподобного Мун Сон Мёна евреи утратили статус избранного Богом народа. Проповедники других течений утверждают, к примеру, что корейцы являются представители «потерянного колена израилева».

• Нестандартные трактовки Библии

«Церковь Бога», к примеру, разделяет Бога на Бога-Отца и Бога-Матерь. При этом церковь считает кресты и статуи предметом идолопоклонства, а стеклянные витражи — уходящим корнями в шаманизм поклонением солнцу. 

«Церковь Оливковой Ветви» запрещает своим последователям есть персики, поскольку, как «доподлинно известно» основателю, именно персиком змей соблазнил Еву. Что же касается яблок, по убеждению адептов этой церкви, оно попросту не могло быть предметом библейского искушения, поскольку это любимый фрукт корейцев, а корейцы — богоизбранный народ.

• Оккультизм и общение с духами

Многие южнокорейские секты практикуют оккультизм и общение с духами — духовидные практики. По мнению Константина Асмолова, это вызвано тем, что корейское христианство впитало в себя элементы прежде распространенного в стране шаманизма. «Вызов духов — традиционный для Кореи шаманский обряд, — поясняет он. — Именно поэтому в протестантских сектах распространено, к примеру, вхождение в экстаз и массовая истерика. Во время таких не самых традиционных практик сектанты могут произносить бессвязные и бессмысленные речи из набора слов и звуков. В науке такие нечленораздельные выкрики называются глоссолалия. Подобные обряды зачастую сопровождаются якобы вселением духов в сектантских проповедников. Так, основатель «Церкви Манмин» Ли Чжэ Рок утверждал, что способен призывать Авраама и Моисея.

• Культ личности 

Основатель каждой секты, как правило, Избранный или, как минимум, Мессия. При этом сюжеты биографий лидеров сект порой могли бы стать достойной основой для сценария южнокорейской дорамы. Вот, к примеру, выдержка из биографии лидера «Секты Спасения» Ю Бён Она: «Будучи ребенком он увидел бомбу и, прикоснувшись к ней, получил страшный ожог. Врачи настаивали на ампутации, но мать не позволила им это сделать. Она лечила сына сама. Когда рука зажила, оказалось, что пальцы срослись между собой. Тогда мать самостоятельно разрезала их».

Лидер «Церкви Манмин», как сообщается, появился на свет без первородного греха и «исполнил все 66 книг Писания, за исключением хождения по воде». «Церковь Бога» считает своего основателя Ан Сан Хона не только «вторым пришествием» Христа, но и воплощением Святого Духа и Бога-Отца. Основатель «Оливковой Ветви» Пак Тхэ Сон на закате карьеры позиционировал себя как Мессию, а в последствии — как Бога-Творца.

• Сексуальные практики

Наделенные, по собственным утверждениям, сверхспособностями пасторы порой используют сексуальные контакты для «очищения крови» своих последователей. Уже упомянутый Мун Сон Мён вступал в сексуальные связи с прихожанками, используя для причастия «священное вино» из 21 ингредиента, включая свою кровь и сперму, а также молоко жены.

Основатель «Оливковой Ветви» Пак Тхэ Сон устраивал оргии, «очищая кровь» послушников через интимную связь с ними. «Очищенные» же Паком последователи получали право нести аналогичное «очищение» другим прихожанам.

Вера и деньги

Религиозные секты в Южной Корее часто ведут весьма успешную и масштабную коммерческую деятельность. Основанная Муном «Церковь Объединения» владеет медиакорпорацией News World Communications, в которую входят всемирно известное печатное и интернет-издание Washington Times, новостное агентство United Press International, южнокорейская ежедневная газета «Сеге Ильбо».

«Церковь Полного Евангелия» Ёыйдо предпочитает развивать бизнес в сфере образования. Организация владеет общеобразовательным Университетом Хансей (Hansei University), Христианским университетом Бетесда (Bethesda University) и Международным теологическим институтом.

Одним из лидеров в коммерческой эксплуатации религии можно назвать «Секту Спасения». Ее основатель Ю Бён Он построил целую бизнес-империю, основанную на использовании почти рабского труда послушников. В 1976 году Ю купил обанкротившуюся компанию Samwoo Trading Co и организовал на ее базе успешный бизнес по производству игрушек. Конкурентное преимущество компании крылось в почти бесплатной рабочей силе в лице последователей секты.

Бизнес преподобного Ю быстро рос, и с годами духовный лидер стал осваивать новые сферы предпринимательства — от судостроения и грузоперевозок до недвижимости и косметики. Активы Ю и его семьи достигли $480 млн, охватив территорию Кореи, Гонконга и Франции. При этом секта регулярно оказывается в центре различных скандалов — от мошеннических бизнес-схем до массовых самоубийств. Крупнейшей связанной с «Сектой Спасения» трагедией стало упоминавшееся выше крушение парома «Севоль».

Секты и внутренняя политика 

Религиозные секты играют значительную роль и в политической жизни Южной Кореи. Основатель «Церкви Объединения» Мун Сон Мён, например, активно поддерживал режим президента Пак Чон Хи, правившего Южной Кореей в 1962–1979 годах. Генерал Пак пришел к власти после военного переворота и построил свою политику на жестком антикоммунизме и укреплении национальной безопасности. Центральной доктриной «Церкви Объединения» являлся во многом близкий с риторикой Пак Чон Хи «божественный антикоммунизм» (Divine Anti-Communism). В итоге между президентом Паком и преподобным Муном сформировался довольно прочный союз, основанный на общности идей борьбы с коммунистическим Севером.

Движение Оливковой Ветви также тесно взаимодействовало с консерваторами, в том числе и с президентом Пак Чон Хи. Лидеры секты в ходе служб не только призывали прихожан участвовать в выборах, но и агитировали их голосовать за кандидатов от правых партий.

Однако демократизация Южной Кореи 1987 года кардинально изменила структуру власти и гражданского общества страны, ограничив возможность религиозных сект напрямую влиять на политику через связи с правительством. Вместе с тем секты все еще имеют значимую роль в определенных сферах внутренней политики. Так, «Церковь Объединения» через свои медийные ресурсы продолжает поддерживать консервативные силы в стране.

«Церковь Иисуса Синчхонджи» (Shincheonji Church of Jesus), которая имеет признаки псевдорелигии, оказалась в центре политического скандала после того, как в феврале 2020 года после службы около 5200  прихожан были инфицированы коронавирусом. Ситуация вынудила правительство ввести более строгие карантинные ограничения и принять дополнительные меры регулирования сект.

В период пандемии прославилась и «Церковь Саран Джейл» (Sarang Jeil Church). Во время строжайших карантинных ограничений через проповеди пастора Джун Кван Хуна прошло около 4000 прихожан со всей Кореи. Тогдашний президент страны Мун Чжэ Ин обратился к последователям Саран Джейл с просьбой отказаться от посещения служб, однако секта продолжила проводить очные собрания. В результате полиция занялась выслеживанием 500 членов церкви, которым требовалось ПЦР-тестирование. А 15 августа 2020 года пастор Джун Кван Хун провел антиправительственный митинг в центре Сеула, посвященный борьбе с коммунистической КНДР. По мировым СМИ разлетелись произнесенные пастором слова: «Если мы будем медлить, то вскоре будем жить под властью «великого лидера» Северной Кореи!»

«Церковь Саран» активно участвовала в политической жизни страны и до пандемии коронавируса. Во время президентства либерального Мун Чжэ Ина пастор Джун Кван Хун стал одним из лидеров консолидированного политического движения ультраправых христианских активистов. На его политических митингах люди размахивали южнокорейскими и американскими флагами и молились за свержение Мун Чжэ Ина, а также за то, чтобы лидер Северной Кореи Ким Чен Ын отправился в ад. Что касается самого Джуна, он неоднократно называл президента Мун Чжэ Ина «главным северокорейским шпионом» за то, что тот пошел на выстраивание конструктивных отношений с КНДР.

Секты и внешняя политика

Во внешней политике Республики Кореи также можно проследить влияние прохристианских религиозных структур. Константин Асмолов считает, что именно сектанты могут отчасти стоять за нынешним обострением отношений Сеула и Пхеньяна. Эксперт считает, что отправку беспилотников в КНДР теоретически могли организовали южнокорейские военнослужащие, являющиеся последователями псевдопротестантизма. 

Ученый также пояснил, что некоторые южнокорейские секты фанатично борются с северокорейской коммунистической идеологией, отождествляя ее с поклонением Сатане. Отправка воздушных шаров с листовками, дорамами и поп-музыкой стала нормальной практикой для сектантов.

Однако, кроме забросов пропаганды, псевдохристианские организации периодически отправляют в КНДР и своих проповедников. За последние 20 лет северокорейские силовики задержали не менее десятка христианских пасторов, большинство из которых, к слову, являлись гражданами США и Канады корейского происхождения. Религиозные активисты, как правило, организуют на Севере подпольные церкви и приходы или в форме проповедей склоняют местных жителей к смене власти в стране. В ежегодном списке стран — гонителей христианства «Список всемирной вахты 2024» (2024 World Watch List) Северная Корея уже несколько лет подряд занимает первое место,  а христианские СМИ регулярно пишут о пытках, которым подвергаются христиане в КНДР. Однако задержанные северокорейскими силовиками пасторы, как правило, выдворяются из страны в течение нескольких лет после ареста.