Хранительницы традиций и земель: как женщины борются за права коренных народов
В конце октября в Бразилии прошли Всеобщие выборы. Главным результатом стала победа социалиста Лулы да Сильвы в президентской гонке. Помимо президента, бразильцы выбирали вице-президента, губернаторов, вице-губернаторов, членов Национального конгресса и законодательных органов штатов. Среди кандидатов на разные государственные посты в этом году было рекордное количество женщин из коренных народов.
«Они [власти] даже не знают о нашем существовании, и у них нет причин защищать нас», — говорила одна из кандидаток, Ванда Ортега Витото. Ее народ пострадал от пандемии COVID-19, которая приняла в Бразилии угрожающие масштабы из-за того, что тогдашний президент Жаир Болсонару отказывался признавать опасность вируса. Другие кандидатки заявляют, что представители власти игнорируют их потребности и принимают решения, которые уничтожают их земли и нарушают их образ жизни. Среди кандидаток были Соня Гуажажара, которая в 2022 году вошла в список 100 самых влиятельных людей мира по версии Time, и активистка Селия Ксакриаба — обе они в итоге избирались в Национальный конгресс. Разбираемся, как женщины из коренных народов разных стран борются за свои права.
Экология
Активизм коренных народов часто сопровождает экоповестка, поскольку коренные народы, чей образ жизни тесно связан с природой, первыми страдают от добычи ископаемых и эксплуатации ресурсов. Например, упомянутая выше Соня Гуажажара как лидер Ассоциации коренных народов Бразилии боролась против правительства Жаира Болсонару, обвиняя его в уничтожении угодий, на которых живут коренные народы Бразилии. По данным бразильского Национального института космических исследований, которые приводит издание Nature, за время его правления увеличились площади добычи ископаемых и вырубки лесов в резервациях коренных народов, выросло число лесных пожаров. Гуажажара назвала правление Болсонару «настоящей трагедией».
Американская активистка ЛаДонна Брейв Булл Аллард в 2016 году протестовала против строительства трубопровода Dakota Access, который должен был пересекать реки Миссури и Миссисипи, а также часть озера Оахе вблизи индейской резервации Standing Rock. Это озеро — главный источник питьевой воды местных жителей. Под предводительством Аллард был основан многотысячный лагерь протестующих против строительства трубопровода. На протяжении нескольких месяцев правоохранительные органы разгоняли его, а трубопровод был в итоге построен. После череды судебных разбирательств Верховный суд США постановил провести в районе озера Оахе еще одну экологическую экспертиза с учетом мнения коренных народов.
Коренные народы первыми сталкиваются и с глобальными экологическими кризисами. Например, глобальное изменение климата приводит к распространению инфекционных болезней, лесным пожарам, повреждению пастбищ и саженцев. Люди, занимающиеся традиционными промыслами и живущие в сельских районах, становятся экологическими беженцами из-за увеличения частоты и интенсивности климатических бедствий. Женщины снова страдают первыми — и первыми берутся за решение проблем. Например, после разрушительного урагана, обрушившегося на побережье Гондураса в 1998 году, 35 женщин из коренных народов возглавили проект восстановления, чтобы защитить свое сообщество от будущих климатических катастроф. Вместе с Федерацией народа гарифуна OFRANEH они создали рассадник, который произвел 3600 саженцев местных кустарников и деревьев — выращенная таким образом растительность теперь служит естественной защитой от все более суровых климатических явлений.
Сохранение культуры
Канадская активистка и правозащитница инуитского происхождения Шейла Ватт-Клотье в своей автобиографии рассказывает, что в школе упорно учила английский и преуспела в учебе, из-за чего стала забывать родной язык. Когда ей было 12 лет, она переехала в город Черчилль, где продолжила обучение. Хотя и Ватт-Клотье, и ее сверстники были увлечены англоязычной поп-культурой 1960-х, вынужденная адаптация к традициям «Юга» приводили к утрате инуитских традиций. С XIX века до 1970-х годов более 150 000 детей коренных народов Канады были вынуждены посещать государственные школы в рамках кампании по ассимиляции в канадском обществе. Эти учреждения не давали надлежащего образования, питания, медицинского обслуживания, одежды, и многие из учащихся страдали от жестокого обращения.
Похожие процессы происходили и в СССР, например, с детьми представителей коренных народов Севера. В частности, еще с 1950-х годов существует система школ-интернатов, где дети учатся, будучи оторваны от семьи (в последнее время альтернативу им составляют кочевые школы). И именно женщины активно занимались возрождением и сохранением традиционных культур Севера после распада СССР. Высокий уровень образования (в среднем выше, чем у мужчин) привел в конце 1980-х и начале 1990-х к образованию особой социальной группы — женщин-ученых, которые связывали свою научную карьеру с изучением и сохранением культур и языков коренных народов Севера, в том числе с разработкой учебных программ для школ.
Уровень жизни и правозащита
Из-за экологических проблем и принудительной ассимиляции коренные народы вынуждены бросать свои дома, расставаться с привычным образом жизни и вливаться в социум, который зачастую не предоставляет им достаточно политических прав и возможностей для экономического участия. Коренные народы сталкиваются с маргинализацией и дискриминацией. «Национальные статистические данные о здоровье, бедности и доступе к образованию показывают, что многие коренные народы по-прежнему являются беднейшими из бедных, наименее здоровыми и не имеют доступа к образованию», — говорит Вики Таули-Корпуз, специальный докладчик ООН о правах коренных народов.
Общины коренных народов составляют около 5% населения мира, и они же — 15% беднейших его слоев. Людей, живущих за чертой бедности, среди них больше, чем среди некоренного населения, — такую тенденцию выявило исследование коренных народов в 10 странах. Этот разрыв связан с потерями родных земель, дискриминацией, повышенной уязвимостью к изменению климата. Шейла Ватт-Клотье вспоминала, что когда в 1970-х вернулась к инуитам после обучения в канадской школе, то не узнала собственную общину. Инуиты перешли к оседлому образу жизни. В их среде рос уровень алкогольной и наркотической зависимостей, домашнего насилия; распространялись вирусные и бактериальные инфекции. Суицидов было в девять раз больше, чем среди некоренного населения.
Этническое неравенство проявляется во время вооруженных конфликтов. Ответом на него становятся этнические правозащитные организации. Одной из самых известных в 2022 году в России стал фонд «Свободная Бурятия», также основанный женщинами — журналисткой Александрой Гармажаповой (признана иностранным агентом) и IT-ученой Марией Вьюшковой.
Борьба с нарушениями прав коренных народов для многих активистов оборачивается политическими преследованиями. В марте 2018 года филиппинскую активистку Джоан Карлинг внесли в список террористов вместе с еще более 30 борцами за права коренных народов. Джоан происходит из народа канканай региона Кордильеры, где проживают около 1,7 млн человек, в основном коренные народы. Регион богат на различные ресурсы. «Я своими глазами видела разрушение окружающей среды, вызванное большими плотинами и добычей золота. Для нас это не проекты развития. Они созданы не нами и не для нас. Это просто добыча ресурсов, — говорила Карлинг на вручении награды ООН, которую она получила в знак признания ее активистской работы. — Я видела, как коренные народы, живущие в отдаленных деревнях, замолчали, не в силах подать голос, чтобы защитить свою землю и окружающую среду. Я более 10 лет работала, чтобы повысить осведомленность посредством протестов и диалога с правительством. Мы договаривались с горнодобывающими компаниями, строителями плотин, местными властями и средствами массовой информации, а также сформировали альянсы групп поддержки для защиты прав человека и окружающей среды. Несмотря на угрозы, риски и новые репрессии, я упорно продолжала свою работу вместе с другими преданными своему делу лидерами».
Как активистки коренных народов защищают свои права
В марте 2022 года 15 000 человек вышли на протесты в Бразилии, в том числе знаменитости, активисты и представители коренных народов. Поводом стало решение Палаты депутатов ускорить рассмотрение законопроекта, который разрешил бы добычу полезных ископаемых и производство гидроэлектроэнергии на территориях коренных народов. Недовольство вызвали и другие законодательные инициативы — например, отмена правовой защиты территорий коренных общин. Из-за протестов законопроекты до сих пор не приняты и находятся на рассмотрении.
Чтобы громче заявить о своей позиции, представители коренного населения создают движения, активно используя социальные сети. Например, в 2012 году в Канаде активистки Нина Уилсон, Сильвия МакАдам, Джессика Гордон и Шила Маклин запустили хештег #idlenomore (англ. «нет безразличию»), с которого начались митинги и флешмобы против законопроекта — он вносил поправки в законы, касавшиеся защиты окружающей среды и прав коренного населения. Интернет-флешмоб превратился в протестное движение, которое добилось для группы вождей коренных народов встречи с тогдашним премьер-министром Стивеном Харпером и договоренностей о регулярных консультациях.
Лидеры протестов обращаются и в высокие инстанции. Уже упоминавшаяся выше Шейла Ватт-Клотье в 2005 году инициировала первый в мире международный судебный процесс по проблеме изменения климата: вместе с 62 охотниками и старейшинами инуитов из общин Канады и Аляски она подала петицию в Межамериканскую комиссию по правам человека (МКПЧ), утверждая, что неконтролируемые выбросы парниковых газов в США нарушают права инуитов. Хотя МКПЧ приняла решение не рассматривать ее заявление, комиссия пригласила Ватт-Клотье дать показания на слушании по вопросам изменения климата и прав человека 1 марта 2007 года. В 2021 году Соня Гуажажара участвовала в Конференции ООН по изменению климата — и на этот раз добилась конкретного решения: создания фонда в размере $1,7 млрд для помощи коренных народов.
Иногда, не дождавшись помощи от государства или межгосударственных организаций, активисты решают проблему, просто выкупая территории, которые они защищают. Например, Вайнона ЛаДюк, активистка из американских индейцев оджибве, в 1989 году основала проект по восстановлению Белой Земли (территории расселения коренных американцев в штате Миннесота). Средства она получает за счет фандрайзинга — среди грантодателей есть, например, компания Reebok. А в 2015 году активистка Сильвия МакАдам Сайсевахум, представительница канадских индейцев кри, запустила на платформе Kickstarter кампанию по сбору денег на строительство дома для индейской общины.
Но чтобы добиваться устойчивого развития в долгосрочной перспективе, коренным народам необходимы места в органах власти. В 2022 году в нижней палате Конгресса США впервые оказались представлены все коренные народы страны, включая жителей Аляски и Гавайев. Избрание Мэри Пелтолы, политика и представительницы юпикских народов, завершило полное представительство коренных народов в нижней палате.
Почему женщины
Активизм коренных народов напрямую связан с экоповесткой, а ею чаще всего занимаются женщины. От экологических катастроф в первую очередь страдают уязвимые группы населения. Женщины и дети в 14 раз чаще погибают в результате природных катастроф, чем мужчины. Экологические кризисы провоцируют рост насилия над женщинами. В сложной ситуации женщины более уязвимы перед сексуальной эксплуатацией и торговлей людьми. Кроме того, любой кризис усиливает проблему домашнего насилия, ведь в условиях кризиса возможностей выйти из абьюзивных отношений становится меньше. Соответственно, борьба за экологию тесно переплетена с феминистским движением.
У многих коренных народов сохранение традиций, накопление и передача знаний отведены женщинам. «Поскольку мы создаем жизнь, роль женщин очень важна среди коренных народов. Передача знаний предков всегда выполнялась женщиной», — говорит Роза Чаморро, активистка за права женщин и коренного населения Колумбии. Именно поэтому защитниками культуры и территорий становятся именно женщины.
Несмотря на важную роль женщины в общинах коренных народов, многие из них сталкиваются с большей несправедливостью, чем мужчины. Их дискриминируют не только по этническому признаку, но и по гендерному, и оба эти фактора усиливают друг друга. В сентябре 2015 года Специальный докладчик ООН по правам коренных народов Виктория Таули-Корпус представила отчет о правах женщинах и девочек из коренного населения. Женщины из числа коренных американцев и коренных жителей Аляски в 2,5 раза чаще подвергаются сексуализированному насилию, чем другие женщины в США (при этом 86% таких преступлений совершаются некоренными жителями). У женщин из числа коренных народов в Канаде вероятность быть убитыми в четыре раза выше, чем у женщин, не принадлежащих к коренному населению. Эти проблемы вынуждают женщин бороться за свои права, требовать справедливости и защищенности.