Декарт в халате и сирийские мистики: шесть практик для замедления и концентрации
Современный мир часто превращается в управление рисками на скорость: мы стремимся принимать максимальное количество правильных решений за минимальное время. В особенности от этого страдают предприниматели, которые вынуждены наращивать скорость в принятии решений и действиях. Современная культура успеха зачастую диктует стремление к результатам в кратчайшие сроки, ориентируясь на короткие пути и шорткаты. Нам кажется, что можно достичь того, что раньше требовало долгих лет работы, через интенсивное саморазвитие и стремление к мгновенному результату.
Тем ярче момент, когда кто-то отказывается участвовать в этом вечном марафоне современного успеха. Истории о том, когда предприниматель или топ-менеджер после ретрита восторженно рассказывают о том, как они часами смотрели на улитку, карабкающуюся по ветке, либо подстригали газон маникюрными ножницами, переживая давно забытое счастье замедления, удивляют все меньше. Истории, которые бизнесу из российских 90-х показались бы забавными анекдотами, становятся нормой и встречают понимание в бизнес-сообществе.
За этими историями «замедления» лежит главное — навык фокусирования внимания, который, как говорит нам история, очень много значит в предпринимательстве.
Примеров, когда внимание к деталям приводило к значительным открытиям, немало: от суперклея, микроволновки до антидепрессантов и рентгена. То, ради чего мы готовы сегодня платить значительные суммы, — изначально побочный эффект, который был замечен и проанализирован. В начале этих процессов лежит фокус внимания и желание понять происходящее, внимание к деталям, что дается легко, если ты умеешь наблюдать за улиткой.
Парадоксально, но пока люди ищут новые практики медитаций и остановки своего мышления, они упускают одну из древнейших дисциплин о собственном мышлении — философию. Ведь именно она выступает искусством подобного пристального внимания к собственной мысли, обращенности сознания на само себя, на свое я. Философия здесь выступает как теория и практика рефлексивного мышления со знакомым нам всем лозунгом Сократа «Познай самого себя!».
Особенность европейской философии, и в особенности западноевропейской, — фокус на рациональности, мышлении. Кажется, что вхождение в медитативное состояние точно ей не свойственно, однако, даже работая с разумом и мыслью, можно так же эффективно сосредоточиться и войти в особое состояние, как и в восточных практиках. Это может быть чуть менее эффектно, поскольку сосредоточено на работе ума, но, с другой стороны, дает возможность научиться фокусироваться и размышлять при полном отсутствии внешних факторов.
Большинство отобранных нами практик опираются именно на «рацио», но мы не смогли пройти мимо двух практик с «мистической» составляющей — исихазма и учении сирийских мистиков, которые говорят о личном опыте выхода за границы сознания и встрече с Богом. Эти две практики родом из Византии и Сирии и стоят на перекрестке культур, что не могло не сказаться на их природе.
Медитации Декарта
Эта практика идет из книги Рене Декарта Meditationes de Prima Philosophia, которая на русском звучит как «Размышления о первой философии». Декарт пытается в своем сознании найти идею Бога и неоспоримые элементы, на что может опереться наше мышление. Основным методом Декарта является мысль, он же является автором знаменитого Cogito ergo sum («Я мыслю, значит существую»).
Начинает он с того, что подвергает сомнению все сущее и мыслимое, пытаясь в своих рассуждениях найти такую точку, когда сомнения нет и не может быть. И уже от этой точки он выстраивает систему восприятия мира заново.
Метод Декарта — это способ концентрации мыслительного процесса. И, как показывает наша практика, она очень подходит предпринимателям и управленцам, людям практичным, чаще всего размышляющим о насущном мире. Метод выстраивает мышление с фокусом на себя и начинается с сомнений — почему я считаю эту идею правильной? Есть другой способ решения? Нет ли моего заблуждения в том, что я отдал много сил, поверив в эту теорию?
Декарт описывает, что помогает ему погрузиться в свои мысли: он надевает халат, садится в кресло у камина и в полном уединении записывает свои размышления. Если верить Декарту, то на каждую главу его книги уходил один вечер, но, возможно, обдумывание более мирских вопросов может быть более быстрой практикой.
Феноменологическая редукция Гуссерля
Пожалуй, одна из самых сложных философских западноевропейских практик. Автор этого рефлексивного способа погружения в сознание — немецкий философ Эдмунд Гу́ссерль.
Гуссерль описывал процесс фокусирования мысли не на самих вещах, а на их восприятии в нашем сознании. Если мы берем такое явление, как моросящий дождь, то мы изучаем не сам дождь, а то, как наше сознание откликается на образы и идеи дождя. В процессе феноменологической редукции философ выделял три стадии. Первая, эпохе́, означает отказ от всего, что лежит за пределами размышления, это очистка сознания от суждения о физических объектах. Мы не думаем про морось, туман, лужи, мы ищем внутри себя идею этого дождя.
Второй этап, эйдетическая редукция, заключена в попытке найти сами формы, принципы, закономерности феномена: как этот моросящий дождь существует в моем сознании, какие вневременные сущности связаны с этим феноменом, это этап погружения в психику.
Наконец, третий этап, транцендентальная редукция, является фигурой высшего пилотажа. Суть этого этапа в том, что вы настолько погружаетесь в осмысление феномена, что обнаруживаете собственное «я» в этом процессе восприятия и идей. Уже нет большой разницы, существует ли реальный мир, мир идей настолько вас захватывает, что вы существуете в его времени и пространстве.
Феноменологическая редукция — сложный рефлексивный инструмент, но он позволяет упорядочить ваше сознание, структурировать идейный мир, что, как правило, высвобождает определенный заряд энергии для принятия решений.
Исихазм
Исихазм — это восточно-христианская духовная практика, возникшая в Византии в IV–V веках, и основанная на стремлении к внутреннему молчанию и обретению мира через глубокую концентрацию (от древнегреческого исихия — спокойствие, тишина, уединение). Последователи пытались успокоить сознание через молитвы, очищение ума, уединение и войти в состояние Богосозерцания. В основе исихазма — чтение молитвы в одной позе, что делает эту практику сильно похожей на чтение мантр в восточных практиках. Внутри самого исихазма было много ответвлений, кто-то призывал уходить в пустынные местности, кто-то учил через молитву входить в особое состояние ума, оставаясь «в миру». Исихасты входили в медитативное состояние, опустив голову вниз, на живот, «устремляя чувственное око со всем умом в середину чрева».
Всплеск внимания к исихазму как к практике мы наблюдали совсем недавно, в 2010-е годы, не так давно, и связан он был с именем Сергея Хоружего — физика-ядерщика, математика и одновременно богослова, переводчика «Улисса» и философа.
Сергей Хоружий подробно исследовал и практиковал исихазм, в том числе как практику фокусирования энергии и внимания: «В любой молитвенной практике теснейше сопряжен такой фактор сознания, как концентрация внимания… Внимание, которое хранит особое молитвенное пространство от вторжений, от внешних помех».
Рефлексия Лейбница
Чуть более простой способ самопознания и самоосмысления, который сегодня входит в джентльменский набор любого курса по личностному развитию, — рефлексия, ставшая самостоятельным мыслительным актом в трудах рационалиста Готфрида Лейбница. Рефлексия представляется здесь как акт направленности сознания на само себя.
Он определял рефлексию как «внимание, направленное на то, что заключается в нас», и полагал, что если мы погрузимся в свое мышление, то обнаружим там некие «необходимые истины», которые были заложены в наше сознание: понятие морали, справедливости, прекрасного. И рефлексия — возможность стать более стабильными и сбалансированными людьми, а также то, что кардинально отличает нас от животных, которые, по Лейбницу, не способны на рефлексию. Также самопознание дает возможность человеку для перехода на следующую ступень своего развития.
Представьте, что человек стоит перед моральным выбором: помочь коллеге, несмотря на возможные личные потери. В процессе рефлексии по Лейбницу он задается вопросом: «Почему я хочу помочь?». В ходе размышлений он осознает, что его желание основано на глубинных ценностях справедливости и ответственности, которые были сформированы еще в детстве.
Эта рефлексия помогает ему понять, что его моральные убеждения — это не случайные импульсы, а внутренние истины, заложенные в его сознании. Это осознание позволяет ему сделать более осознанный и гармоничный выбор, который соответствует его внутренним принципам.
Вместе с тем мы должны понимать, что акт рефлексии должен иметь направленность и ограничение, в противном случае мы впадем в бесконечную рефлексию, без возможности перейти к новой мысли.
Интеллектуальная биография
Эта практика опирается на «Исповеди» Аврелия Августина, философа и богослова IV–V вв. Августин в своем труде последовательно ищет ответы на такие вопросы, как «что такое истина», описывает свои поиски Бога и в целом свою жизнь через то, как он думал и какие решения принимал исходя из образа мысли.
Наша жизнь во многом завязана на нарративы, которые мы рассказываем о себе сами. Поэтому мы раньше писали дневники, сейчас ведем соцсети, чтобы рассказать свою историю и зафиксировать важные для нас вехи. Когда образы становятся словами, а слова складываются в историю, то жизнь кажется более закономерной и осмысленной. Практика интеллектуальной биографии может помочь выйти из кризиса, когда надо найти закономерности в своей жизни, осмыслить и понять, хочется ли продолжать этот нарратив дальше или нужно его менять.
Сирийские мистики
Учение сирийских мистиков VII–VIII вв. сформировалось на территориях современного Ближнего Востока. В этом христианском учении получила развитие идея мистического опыта, через переживания которого человек может достичь «ясности» в предельном сосредоточении своего разума.
Исследователем и популяризатором сирийских мистиков стал исследователь истории арамейского языка и месопотамской христианской мистической традиции и переводчик Максим Калинин, который выпустил несколько подкастов и книг про христианских мудрецов.
У сирийских мистиков была система пяти ступеней созерцания, последовательно следующая от выключения потока мыслей к глубокому погружению в мистический опыт. Первой ступенью является выход из потока повседневных мыслей и концентрация внимания на явлении. Проходя следующие ступени, наше сознание все больше концентрируется, открывая все новые возможности созерцания. Последней ступенью становится возможность внутреннего созерцания божественного света, человек не может отделить свое «само» от этого света, субъект и объект сливаются в единое видение.
Начните с простого — уделите несколько минут утром тишине и сосредоточению на дыхании. Сначала мысли не дадут вам покоя, но со временем получится отпускать их, все больше замечая, как внешние звуки и ощущения помогают внутреннему фокусу. Сознание становится яснее, а беспокойство исчезает. Через несколько месяцев придут моменты слияния с окружающим миром, как описывали сирийские мистики: ваше «я» исчезнет, вы ощутите единство с миром.