Советские граждане, а не евреи: почему в СССР практически не говорили о Холокосте
Первые попытки сохранить память
Еще до окончания войны в СССР возникали идеи увековечить память жертв Холокоста. В частности 13 марта 1945 года Совет народных комиссаров УССР и ЦК Коммунистической партии Украины приняли постановление № 378 «О сооружении монументального памятника на месте Бабьего Яра». Как пишет заведующая отделом «Бабий Яр» Музея истории Киева Татьяна Евстафьева, главный архитектор Киева Александр Власов и скульптор Иосиф Круглов планировали создать мемориал в виде трехгранной пирамиды из черного гранита с барельефом в центре и композицией, напоминающей рельеф Бабьего Яра. Начать строительство должны были в 1945 году.
В это же время Илья Эренбург и Василий Гроссман готовили «Черную книгу» — документальный памятник свидетельств нацистских преступлений против евреев на территории СССР. Еще до завершения войны, 26 февраля 1945 года, специальная комиссия по рассмотрению готовящихся материалов, которые лягут в основу книги, оставив некоторые замечания, пришла к выводу: «Таким образом, по мнению комиссии, материалы книги под редакцией Эренбурга, являясь весьма ценными, могли бы после окончательной их редакционной обработки составить сборник или отдельные брошюры, которые можно было бы с успехом распространить, в частности, за границей».
«После окончания Второй мировой войны евреи, которые возвращаются с фронта или из эвакуации в бывшие еврейские местечки и города, узнают от соседей, что случилось во время войны с их родственниками и друзьями. На местах массовых расстрелов начинают устанавливаться мемориалы. Эти мемориалы зачастую организуются самими евреями без помощи местной администрации, однако и власти не оказывают противодействия установке памятников. Памятники часто содержат надписи не только на русском языке, но и на идише», — комментирует Forbes Life директор Исследовательского центра Еврейского музея и центра толерантности Светлана Амосова.
Холокост на территории СССР
К моменту нападения на СССР в Германии уже более пяти лет действовали так называемые Нюрнбергские расовые законы, евреев со всех оккупированных Германией и ее союзниками территорий изолировали в гетто, а до Ванзейской конференции, на которой будет озвучено решение об «окончательном решении еврейского вопроса», оставалось чуть меньше года.
Согласно последней предвоенной переписи населения СССР 1939 года, к достоверности которой у экспертов возникают вопросы, численность еврейского населения составляла более трех миллионов человек, в том числе в последующем оккупированных войсками противника Украине и Белоруссии — более 1,5 млн и около 375 000. При этом непосредственно перед самым началом Великой Отечественной войны число находившихся на территории СССР евреев выросло еще больше: с одной стороны, Москва присоединила территории Восточной Польши, а также Бессарабию и страны Балтии, из-за чего в новых границах Союза оказалось дополнительно 1,6 млн евреев, с другой — спасаясь от преследований нацистов, евреи бежали из охваченной войной Европы в СССР. Так, к июню 1941 года на территории Советского Союза проживало порядка 4,8 млн евреев, большинство из них — как раз на территориях, в которые вторглись войска стран Оси.
Как нет точности с информацией о количестве евреев в СССР накануне войны, так нет ее и со статистикой об их эвакуации вглубь страны. С одной стороны, распространено мнение, что советское правительство, будучи хорошо осведомленным об уничтожении еврейского населения на оккупированных противником участках, , во-первых, не сделало достаточно, чтобы предупредить людей о грядущей опасности, и, во-вторых, не произвело должной эвакуации. С другой — есть данные, свидетельствующие о том, что евреи были на втором месте после русских по числу эвакуированных из западных регионов страны.
Как бы то ни было, по мнению доктора исторических наук, профессора Марины Потемкиной, ссылающейся на подсчеты историка Семена Швейбиша, из 4 млн евреев, находящихся на территориях, которые впоследствии оккупируют нацисты, в советский тыл попадут 1,2-1,4 млн евреев.
Многие из тех, кто не смог или не захотел уехать, окажутся в созданных нацистами на территории Союза гетто — крупнейшие из них будут созданы во Львове и Минске, других нацисты даже не будут отправлять в концентрационные лагеря, а расстреляют на местах — как, например, в Бабьем Яру в окрестностях Киева, где 29 и 30 сентября 1941 года были уничтожены 33 771 еврей, как указано в немецких отчетах. Всего же в урочище (в широком смысле, любой географический объект или ориентир, о названии которого договорились («уреклись») люди. — Forbes Life) было убито до 200 000 человек — и советские военнопленные, и представители разных национальностей, и гражданские, нарушившие требования гитлеровской администрации, — но точных оценок не знает никто. Всего же в годы войны на территории СССР, по некоторым подсчетам, могло быть убито порядка 2,6 млн евреев.
Борьба с «космополитами», или антисемитизм в СССР
7 октября 1946 года Управление кадров ЦК ВКП(б) отправляет в Секретариат ЦК записку о советской еврейской литературе, в которой книги и публикации ряда советских авторов обвиняются в содержании «националистических и религиозно-мистических тенденций».
В ноябре 1946 года Михаил Суслов, в тот момент заведующий внешнеполитическим отделом ЦК КПСС, пишет докладную записку руководителям страны о Еврейском антифашистском комитете (организация, занимавшаяся информационным воздействием на общественное мнение западных стран для того, чтобы они отправляли помощь СССР во время войны), в которой подчеркивает, что деятельность ЕАК «приобретает все более сионистско-националистический характер и потому является политически вредной и нетерпимой», поэтому «отдел внешней политики ЦК ВКП(б) считает дальнейшее существование Еврейского антифашистского комитета в СССР нецелесообразным и политически вредным» и просит его ликвидировать.
Тогда же в стране начинается публичная кампания против «космополитизма» — прозападных настроений среди интеллигенции, которая все больше включает антисемитский компонент. В итоге 13 декабря 1948 года одного из лидеров ЕАК, актера и режиссера советского театра на идише Соломона Михоэлса, убивают сотрудники МГБ, инсценировав это как гибель Михоэлса в автокатастрофе. Чуть позже ликвидируют и сам ЕАК, а его лидеров отправят под суд и будут обвинять в «связях с еврейскими националистическими организациями Америки».
Государственный антисемитизм распространялся не только на живых людей, но и на память о жертвах нацистов среди еврейского населения во время завершившейся войны. В 1947 году начальник Управления агитации и пропаганды ЦК ВКП(б) Георгий Александров готовит записку секретарю ЦК ВКП(б) Андрею Жданову, где говорится о «нецелесообразности» издания «Черной книги» в СССР. Вместо создания памятника в Бабьем Яре принимают решение затопить территорию отходами с кирпичного завода. С тех пор говорится только о «массовом истреблении мирных жителей» без указания их национальной принадлежности — Холокоста как явления в публичном дискурсе нет.
Эмил Паин пишет, что первые признаки антисемитизма в руководстве СССР начали проявляться еще в 1939 году, когда Москва взяла курс на сближение с Берлином — тогда нарком иностранных дел Максим Литвинов (урожденный Меер Валлах) был снят с поста, а в дипломатическом ведомстве начались увольнения по этническому признаку. Великая Отечественная война затормозила эту практику, но с окончанием войны и охлаждением отношений с бывшими союзниками спираль антисемитизма начала раскручиваться вновь.
Кроме того, после Второй мировой войны создается независимое еврейское государство Израиль, которое первым признает именно СССР с надеждой, что новая страна будет проводить в жизнь социалистический путь развития и станет союзником Кремля на Ближнем Востоке. Однако Тель-Авив выбрал ориентацию на США, что еще больше укрепило советских руководителей в мысли о связях евреев с капиталистическими державами.
Последним актом преследования советских евреев времен Сталина стало так называемое дело врачей-отравителей, которое развалилось сразу же после смерти лидера страны, однако государственный антисемитизм сохранялся и дальше. Например, как отмечает в своей статье Валерия Малик из ВШЭ, широко известны случаи дискриминации при поступлении в университеты, при занятии определенных должностей, не говоря уже о ситуациях бытового антисемитизма.
«В СССР долгие годы существовал бытовой антисемитизм, который усилился во время «дела врачей», а во второй половине 1950-х и особенно с конца 1960-х годов, после Шестидневной войны, перешел в том числе в форму антисионизма. Это было связано с тем, что в военных конфликтах на Ближнем Востоке СССР был на стороне арабских государств. И очевидным образом о национальности сионистских активистов регулярно напоминала государственная пропаганда. Евреи часто представали в общественном мнении как люди, лишенные патриотизма и не заботящиеся о родной стране, их интерес и желание узнать больше о Государстве Израиль — как об исторической родине — подвергались критике, а сионистские активисты арестовывались за антисоветскую агитацию», — объясняет исторический контекст Светлана Амосова.
При этом в непродолжительный период оттепели появилась ограниченная возможность говорить о Холокосте: в 1961 году в «Литературной газете» было опубликовано стихотворение Евгения Евтушенко «Бабий Яр», однако главного редактора Валерия Косолапова в итоге за это уволили. В 1966 году в журнале «Юность» в сильно сокращенном виде вышел документальный роман Анатолия Кузнецова «Бабий Яр».
По словам Светланы Амосовой, в 1970-х годах в ряде мест, где произошли массовые расстрелы евреев, были установлены памятники, однако там не упоминалось о евреях. Так, на памятнике, открытом в Бабьем Яру в Киеве в 1976 году, было написано: «Советским гражданам и военнопленным солдатам и офицерам Советской Армии, расстрелянным немецкими фашистами в Бабьем Яру», а на мемориале в Змиевской балке (месте массового расстрела евреев Ростова-на-Дону), открытом в 1975 году, — «жертвам фашизма».
Память о Холокосте сегодня
Открыто говорить о Холокосте и указывать еврейское происхождение погибших от зверств нацистов стали только в период перестройки. В Исследовательском центре Еврейского музея и центра толерантности в вопросе сохранения памяти о Холокосте называют ситуацию в современной России, принимая во внимание опыт предыдущих эпох, «одной из самых благоприятных».
В 2014 году в Уголовном кодексе РФ появилась статья 354. 1, запрещающая «реабилитацию нацизма», то есть «отрицание фактов, установленных приговором Международного военного трибунала для суда и наказания главных военных преступников европейских стран Оси, одобрение преступлений, установленных указанным приговором». К ним в том числе относится и Холокост. Именно по этой статье было заведено дело на бывшего профессора РАНХиГС Владимира Матвеева, который в 2021 году на одном из вебинаров для учителей называл Холокост «позитивным явлением» и утверждал, что «невозможно было пропустить через все концентрационные лагеря 6 млн жертв. Поэтому эта цифра — 6 млн — есть не что иное, как выдумка». В марте 2023 года городской суд Санкт-Петербурга прекратил уголовное дело «в связи с истечением сроков давности привлечения к уголовной ответственности».
Сегодня серьезное осмысление трагедии происходит в специализированных образовательных институциях, например в Международном научно-образовательном центре истории Холокоста и геноцидов РГГУ. В 1992 году в России был создан Научно-просветительский Центр «Холокост» — второй в Европе с таким названием (первый был организован в Венгрии), который занимается образовательной деятельностью, выпускает документальные фильмы, издает книги, проводит научные конференции и работает со школьниками.
«В течение последних 15-20 лет реализуется большое количество проектов установки памятников в местах массовых расстрелов евреев, заменяются таблички на старых памятниках, на новых всегда есть указание, что здесь погибли евреи. Осуществляется несколько исследовательских проектов, где собираются и систематизируются архивные материалы и свидетельства. Выходит различная научная и научно-популярная литература о Второй мировой войне, где рассказывается в том числе и о трагедии Холокоста», — отметила Светлана Амосова.
Однако иногда происходят скандалы с памятниками жертв нацистских преступлений. В частности, с 2004 до 2011 года на памятнике жертвам преступлений в Змиевской балке (захоронения жертв Холокоста, находящееся под Ростовом-на-Дону. — Forbes Life) была размещена памятная табличка: «11-12 августа 1942 года здесь было уничтожено нацистами более 27 000 евреев. Это самый крупный в России мемориал Холокоста», однако мэрия решила заменить ее на следующую: «Здесь, в Змиевской балке, в августе 1942 года гитлеровскими оккупантами были уничтожены более 27 000 мирных граждан Ростова-на-Дону и советских военнопленных. Среди убитых — представители многих национальностей». Это вызвало негодование еврейского сообщества.
В марте 2012 года ростовский адвокат Владимир Лившиц подал гражданский иск в один из районных судов Ростова, чтобы признать незаконным снятие мемориальной доски памяти жертв Холокоста. Суд отказал адвокату в его требованиях.
При этом стоит упомянуть, что тема Холокоста стала появляться в массовой культуре, например в кинематографе. В частности, в 2018 году на экраны вышел фильм «Собибор», посвященный восстанию в нацистском лагере смерти, которым руководил красноармеец Александр Печерский.
«Вряд ли и сейчас тему Холокоста можно счесть центральной в дискуссиях о Второй мировой в нашей стране. В то же время ей уделяется гораздо больше внимания, дни памяти жертв Холокоста непременно упоминаются на государственном уровне. Отмечу такое важное «место памяти» в Москве, как Еврейский музей, в котором раздел, посвященный истории Холокоста занимает центральное место», — комментирует Forbes Life прогресс в этом вопросе за последнее десятилетие российский историк Олег Будницкий.
Директор Исследовательского центра Еврейского музея и центра толерантности Светлана Амосова рассказывает, что ежегодно в России «проходят концерты и выставки, посвященные теме Холокоста. Регулярно проводятся различные семинары для учителей, студентов и учеников. Накануне Дня памяти жертв Холокоста организуются и официальные мероприятия, которые активно освещаются в СМИ».
Международный день памяти жертв Холокоста отмечается 27 января — день, когда советские войска освободили концентрационный лагерь Освенцим, или Аушвиц. День памяти был учрежден в 2005 году, а инициаторами его создания в ООН выступили Россия, Израиль, Канада, Австралия, США. Ежегодно Российский еврейский конгресс проводит Неделю памяти жертв Холокоста, приуроченную к 27 января, во время которой проходит более 1000 мероприятий.
В 2023 году ко Дню Победы в Еврейском музее и центре толерантности также будут организованы экскурсии и кинопоказы, которые помогают рассказывать о трагедии Холокоста детям и взрослым.